Melkart (sau Melqart ori Melkhart) este un zeu de origine feniciană. De asemenea, numit Ba’al Sor sau Ba’al din Tir, numele său provine de la două rădăcini feniciene: Melk sau Melek înseamnă „prinț“, „rege“ și Qart sau QRT, ceea ce înseamnă „oraș“, ceea ce înseamnă prințul orașului sau regele orașului Tir.
Melkart provine dintr-o asociere între două zeități fenice: Baal și Yam. Datorită acestei dualități, stăpânul din Tir este, în același timp, zeul fertilității care moare și renaște în fiecare an; și zeul mării, cunoscut pentru cuceririle și exploatările sale maritime. Caracterul său marin este reprezentat în monedele tireniene în care Melqart se suprapune peste un hipocampus (căluț marin) înaripat.
În Cartagina (Tunisia), s-au format numeroase nume cu numele Melqart, care atestă popularitatea acestui zeu. De pildă, numele punic Hamilcar (generalul Hamilcar Barca, a fost tatăl lui Hannibal) provine de la aceeastă divinitate.
În lumea greco-romană, Melkart a fost asimilat lui Heracles (fiul lui Zeus), în special la Gades și Lixus, unde avea un templu important.
În mitologia Mesopotamiei, Humbaba era demonul păzitor al pădurii de conifere unde locuiau zeii. Această sarcină i-a fost încredințată de zeul vântului și al muntelui cel mare Enlil. Aspectul său înfricoșător și armele supranaturale, 7 fulgere în versiunea veche a epopeeii lui Gilgamesh sau 7 haine magice în versiunea din Ninive au permis altor demoni fugari să fugă.
Demon Humbaba, gardianul pădurii de cedrii. Teracotă din mileniul II î.e.n. (Muzeul Luvru). Sursă Wikipedia, Rama.
Este posibil ca figura demonului Humbaba să fie inspirată direct de zeul elamit Humban, țara pe care o păzea și care corespunde destul de bine teritoriului Elamului (țară montană situată în sud-estul platoului iranian și împrăștiată cu copaci coniferi).
Ca și demonul Pazuzu (cel care combătea anumite boli, în special de care sufereau femeile), imaginea lui Humbaba a fost distribuită ca amulete de protecție. Fața lui Humbaba a inspirat ființele fantastice rele numite gorgoane din Grecia antică.
În timpul unui episod al epopeeii lui Gilgamesh, Gilgamesh și Enkidu s-au aventurat în pădurea de cedrii pentru a-l ucide pe Humbaba. Alertați de prezența lor, Humbaba i-a întâmpinat repede. Se pare că îi cunoaștea pe cei doi agresori și încearca să-i descurajeze luându-i prin surprindere.
Gilgamesh s-a speriat, dar Enkidu s-a confruntat cu demonul. Ei au fost ajutați în lupta lor de către zeul Shamash (numele akkadian al zeului Soare). Învins, Humbaba l-a implorat pe Gilgamesh să-l lase în viață, dar Enkidu l-a îndemnat pe Gilgamesh să-l ucidă, ceea ce va face, imediat după ce Humbaba a avut timp să mormăie o ultimă vrajă. Cei doi câștigători s-au întors la Nippur cu cel mai mare cedru al pădurii și cu capul demonului Humbaba.
Moartea lui Humbaba și cea a taurului ceresc trimis de Ishtar va avea ca efect atragerea mâniei zeilor asupra celor doi eroi, în special asupra lui Enkidu: brusc lovit de pierdera energiei, a murit la scurt timp după întoarcerea la Uruk.
În mitologia greacă graie (femei bătrâne) sunt divinități primordiale, fiicele lui Forcis și Keto, care au coborât din sine de la unirea Pământului (Gaia) și Oceanul (Pontos).
Perseu și graie, tablou de Edward Burne-Jones, 1892, Staatsgalerie Gallery Stuttgart, sursă Wikipedia.
Sunt cele trei surorile mai mici ale Medusei și ale ființelor mitologice răuvoitoare gorgonienele, precum și a păzitorilor lor: Dino (înspăimântătoarea), Enyo (belicoasa) și Pemfredo (reaua), dar numai doi după spusele lui Hesiod (Enyo și Pemfredo) și Ovidiu. Aceste femei sunt puțin cunoscute și foarte puțin reprezentate în mitologie.
Graie sunt fiicele cele mai mari ale lui Forcis și Keto. Ele sunt adesea considerate ca divinități marine și personificarea gunoiului marin. Sunt surori și paznici ai gorgonilor.
Numele lor provine din faptul că s-au născut deja încrețite și cu păr gri. Aveau doar un dinte și un ochi pentru toate trei, pe care îl împărtășec la rândul lor: în timp ce una veghea, putea să se restabilească și să interzică trecerea care ducea la surorile lor gorgonii, în timp ce celelalte două dormeau. Locuiau într-o peșteră aflată foarte departe la vest, pe flancurile munților Atlas, într-un loc unde era aproape întotdeauna întuneric.
Ele apar doar într-o singură legendă, aceea a lui Perseus: eroul căuta să știe locul unde locuiau surorile lor gorgonii, dar graie au refuzat să-i răspundă. El le-a furat atunci singurul ochi și l-a returnat doar când i-au răspuns.
În mitologia greacă, Endymion este (sau un păstor simplu, după alte versiuni), iubitul Selenei, zeița Lunii, sau a zeiței Artemis, cu care este adesea confundată Selena din secolul al V-lea î.e.n.
Selena și Endymion, tablou de Victor Florence Pollett, 1850-60, sursă Wikipedia.
Endymion este fiul lui Etlios, primul suveran din Elida și Calyce; alte versiuni îl fac fiu al lui Zeus. Are trei fii: Etolos, Peon și Epeios. Dintre ei, își alege moștenitorul supunându-i unei alergări pe care Epeios o câștigă. Se spune că ar fi și tatăl lui Narcissus.
El este iubitul Selenei (numit și Artemis sau Diana printre latini), de la care are cincizeci de fiice, amazoanele. Cele cincizeci de luni lunare dintre două sesiuni ale Jocurilor Olimpice trebuie să se refere la ea. Mormântul lui Endymion este în Olimpia, în Peloponez. Conform anumitor tradiții, Selena obține pentru el faptul de a-i păstra frumusețea într-un somn veșnic într-o peșteră de pe muntele Latmos din Caria (Asia Mică).
Conform unei versiuni minoritare, Endymion este crescut de Zeus în Olimp, unde se îndrăgostește de Hera. Furios, regele zeilor îl aruncă în Infern sau îl pedepsește cu un somn fără sfârșit.
În latină, Endymion înseamnă in quod in animo cersatur, vel de quo cogitamus. Adică vise și proiecte himerice care de obicei ne ocupă mintea. Luna, se spune, a venit să-l mângâie, pentru că inconstanța ideilor, al cărei simbol este Luna, se lingușește și ne luminează imaginația amoroasă a schimbării.
Endymion este numit omul veșnic, pentru că omul care își petrece viața visând la o fericire himerică este cu adevărat îngropat într-un somn continuu al sufletului.
Printre romani, mitul lui Artemis și Endymion se găsește frecvent pe sarcofagii din epoca creștină și reprezintă speranța unei vieți după moarte.
Grifonul este o ființă legendară pe care o găsim în multe culturi antice, imaginat și reprezentat cu corpul unui unui leu, cu cu capul și aripi de vultur și cu urechi de cal. Păstrează întotdeauna particularitatea recunoscută de a fi hieracochefal.
Grifon găsit la Saqqarah, Muzeul național din Alexandria. Gérard Ducher (user:Néfermaât), sursă Wikipedia.
Grifonul a apărut în Elam la sfârșitul celui de-al patrulea mileniu î.e.n. și în Egipt în jurul anului 3000 î.e.n., cu un corp de leu, cu un cap și cu aripi de vultur. De-a lungul istoriei antice, această primă formă continuă să fie nuanțată de diverse contribuții iconografice, în special în culturile din Mesopotamia, Grecia și Roma.
Grifonul este adesea văzut asociat cu zeități și eroi locali (Ghilgameș, Ningishzida, Seth, regi egipteni, Apollo, Dionysos, Eros sau Nemesis).
. Gata să tragă un car (atelajul zeului din Furtunile mesopotamiene, ale lui Eros, Artemis, Dionysos, sau ale lui Malakbel (zeul Soare) din Palmyra.
. de a purta personaje pe spatele său (divinitatea feminină mesopotamiană care are șerpi în mâinile sale, Dionysos, Apollo și, uneori, o nereidă, precum și pe cei decedați).
. participă la scene de vânătoare, luptă cu eroi, războinici și dușmani (în special cu arimaspeii, poporul legendar din Sciția și cu amazoanele);
. luptă cu animale sălbatice, comune sau fantastice (Sfinxul, nimfa Scylla, centaurii și tritonii, zeii marini).
. se confruntă cu o persoană asemănătoare de ambele părți ale unui element (pomul vieții și frunze de palmier orientale înlocuite în arta romană cu un policandru, o vază, o liră sau un trepied al lui Apollo).
. este legat de un cult funerar (ca un animal psihopomp, adică cel care conduce sufletele morților, sau ca gardian al lumii celor morți).
În Grecia, istoricul Herodot a menționat de mai multe ori grifonii în lucrarea sa Anchet, dar fără să-i descrie. În Cartea a III-a, el a scris despre o tradiție potrivit căreia grifonii trăiesc lângă depozite importante de aur din Europa de Nord; oamenii din Sciția, bărbații care au doar un singur ochi, trebuie să lupte împotriva acestor grifoni pentru a le smulge aurul.
În acest pasaj, Herodot refuză să creadă că arimaspeii din Sciția au doar un singur ochi și nu se pronunță explicit asupra grifonilor. În Cartea a IV-a, el menționează grifonii în același rol, atunci când scrie despre călătoria lui Aristeas Proconnesus care pretinde că a făcut-o în nord și despre care face referire în poemul său epic, intitulat Arimaspeii.
Grionul s-a integrat perfect în lumea Evului Mediu. Era, într-adevăr, considerat un animal real aparținând genului de păsări, și nimeni nu părea să se îndoiască de existența sa.
A apărut foarte devreme în arta și literatura creștină și a fost prezent în toate formele de artă din regiunile vestice, făcând subiectul multor comentarii savante în bestiarele medievale și în enciclopedii, și a fost integrat chiar în multe lucrări literare. Acestea includ, printre altele, comentariul lui Isidor din Sevilla în Etimologii, care își găsește repercusiuni pe tot parcursul Evului Mediu, sau în unele versiuni din Romanul lui Alexandru (o culegere de legende despre Alexandru cel Mare). Dar grifonul nu a beneficiat decât de un simbolism redus.
În Evul Mediu târziu, grifonul a fost utilizat în steme. Armundal, baronul de Navarra, a adăugat aceste cuvinte: „Exemplu fericit, împărăția mea și casa mea, vor trebui să fie mândri de protectorul care le trebuie. ”
Grifonul a fost de asemenea, gravat de către pictorul și gravorul Martin Schongauer și, mai târziu, chiar de faimosul gravor și pictor german Albrecht Dürer.
În mitologia greacă, Calypso (în limbajul antic grec înseamnă “ceea ce strălucește, împodobește”) este o nimfă a mării, care, din dragostea, l-a reținut pe Ulise (Odiseu), timp de șapte din zece ani pe drumul de întoarcere de la Troia la Itaca.
Hermes ordonându-i lui Calypso să-l elibereze pe Odysseus, pictură de Gerard de Lairesse (circa 1670), sursă Wikipedia, Cleveland Museum of Art.
Calypso „cu bucle frumoase“ era o nimfă, fiica lui Atlas, în conformitate cu spusele lui Homer și Pseudo-Apolodor (Apolodor Mitograful). Poetul grec Hesiod a plasat-o între oceanide, nimfele acvatice și poetul lucrării Catalogul femeilor a susținut că ar fi avut o dragoste misterioasă, dar prolifică cu Hermes (mesagerul zeilor și divinitate din Olimp) și cu tot poporul cefallenianelor.
Ea este considerată regina insulei mitice Ogygia, unde trăia într-o cavernă mare, singură, înconjurată de alte nimfe.
În Odiseea, ea îl culege de pe plajă pe Odysseus după naufragiul său și se îndrăgostește nebunește de acesta. A reușit să-l țină pe insulă timp de șapte ani, oferindu-i chiar nemurire dacă ar fi fost de acord să rămână aproape de ea. Dar lui Zeus i-a fost milă de ceea ce i-a spus iubita sa fiică Athena și l-a trimis pe fiul său Hermes să-i ordone să-l elibereze pe Ulysses.
Calypso îl va lăsa să plece și să-și revină acasă. Dar el a fost reținut de prezența lui Calypso de două ori mai mult decât de toate celelalte obstacole pe care i le-a pus în cale Poseidon.
Conform anumitor tradiții, Calypso ar fi avut doi fii din dragostea sa cu eroul mitologic: Nausinoos și Nausithoos.
În mitologiile grecești și romane, Egipan (Aigipan) este o divinitate rurală, jumătate om jumătate animal, mai ales cu picioare și urechi de capră. Asociat cu zeul Pan, era asemănător cu satyrele din mitologia grecească și avea picioarele de capră.
Un egipan jucându-se, 1890, sursă Wikipedia.
Putea uneori să ia forma unei creaturi himerice reprezentate în cea mai mare parte cu un corp de capră și o coadă de pește, cum ar fi Capricornul reprezentat în zodiac, dar și lei, tauri, pești etc.
Egipan era însă, potrivit unor afirmații, o ființă distinctă de Pan, în timp ce alții îl consideră identic cu Pan. Povestea lui pare să fie de origine târzie. Potrivit lui Hyginus, el a fost fiul lui Zeus (unele surse spun fiului său Apollo) și împreună cu Aega (numit și Boetis sau Aix) a fost transferat la stele.
Alții îl fac pe Aegipan tatăl lui Pan și spun că el și fiul său erau reprezentați ca jumătate de capră și jumătate de pește. Când Zeus, în lupta sa cu titanii, a fost lipsit de mâini și picioare, Hermes și Aegipan le-au restaurat în secret și le-au montat în locurile lor adecvate.
Potrivit unei tradiții romane menționate de Plutarh, Aegipan a apărut din actul incestuos al Valeriei din Tusculum și al tatălui său Valerius și a fost considerat doar un nume diferit pentru Silvanus.
Rakshasa sunt demoni ai mitologiei hinduse, care locuiesc în regatul Danda.
Potrivit epopeii mitologice Rāmāyaṇa, Rākshasa a fost creată din piciorul lui Brahmā (unul dintre zeii Trimūrti).
Alte surse indică faptul că sunt fiii înțeleptului Pulastya sau Khassan sau Nirriti.
Râkshasa într-un spectacol din Karnataka. Sursă foto Wikipedia, autor Mr.Manohara Upadhya. Foto upload de Gnanapiti.
Rakshasa, cu morfologia lor multiformă, sunt cunoscuți pentru abilitatea lor de a perturba ritualurile, mormintele, hărțuiește preoții și posedă ființe umane. Închise în cetatea lor din Lanka (actuala Sri Lanka), ei ascultă de ordinele împăratului lor, demonul Rāvana.
Unghiile lor sunt veninoase și le place să consume carne umană și alimente putrede.
În Nepal, spre deosebire de India, în general, Rākshasa sunt percepute ca entități benefice. Acesta poate fi văzut pe pereții caselor, iar purtarea sau expunerea este considerată protecție. În plus, rădăcina etimologică a numelui lor este raksh, adică păstrarea.
Demonul Ravana, regele Lanka rakshasas – acum Sri Lanka – este inamicul lui Rama în epopeea mitologică Rāmāyaṇa. El este uneori numit Dashanana, “zece capete” sau Dashamukha, “zece chipuri”, pentru că este de obicei reprezentat cu zece capete și douăzeci de brațe.
Ravana este căsătorit cu Mandodari și este tatăl lui Indrajit (numit uneori Meghanâda), lui Trishiras cu trei capete, lui Devântaka, lui Narântaka și al lui Atikâya. Este considerat cel care a scris Kumara-Tantra.
Efigia lui Ravana într-un templu tamul din Trincomalee. Ravana ar fi fost un împărat tamul, potrivit lui Valmiki, autorul Ramayanei. Sursă foto Wikipedia, foto de Gane Kumaraswamy, Flickr.
Rāvaṇa a preluat tronul fratelui său geamăn Kuvera, regele legitim din Lankâ și al palatului său zburător, Pushpaka. Cele zece capete și douăzeci de brațe ale sale sunt probabil simbolurile puterilor pe care le-a obținut de la Shiva. Într-adevăr, Ravana a fost înzestrat de acest zeu, după rugăciunile sale, cu un avantaj: să fie în siguranță la atacurile susținute de devas, zeilor, asuras, dușmanilor, rakshasas, demonilor, gandharvas , muzicienilor celești, yakshi, slujitorilor semi-zei ai lui Shiva și alte creaturi celeste sau magice. În aroganța lui, Râvana a uitat însă să ceară să fie protejat de oameni.
Pentru a-l ucide pe demonul Rāvaṇa, Vishnu s-a întrupat în Rama. Asistat de unchiul său Maricha (o ființă malefică), Rāvaṇa a capturat-o și a închis-o pe Sita, soția lui Rama. Rama și comandantul ei credincios, maimuța Hanuman, au condus o armată de oameni și animale pentru a-l distruge pe Ravana și a o elibera pe Sita. Această expediție este spusă în epopeea mitologică Rāmāyaṇa.
Moartea lui Ravana este celebrată de festivalul hindus Dussehra (Dushera sau Dussera), în timpul căreia efigiile sale sunt arse în public.
Ravana este numit Thotsakan în thailandeză, Reap în khmeră, Hapkhanasuan sau Phimmachak în laoțiană, Rahwana sau Dasamuka în Indonezia.
Ah-mun (uneori asociat în mod eronat cu Yuu-Caax) este, în religia maya, zeul agriculturii.
Reprezentarea zeului Ah-Mun, epoca clasică. Sursă Wiulipedia, Francis Robicsek: The Maya Book of the Dead. The Ceramic Codex, University of Virginia Art Museum (1981).
Ca și alte popoare mezoamericane, mayașii tradiționali recunosc în cultura lor de bază, porumbul, o forță vitală cu care se identifică puternic. Acest lucru este demonstrat clar prin tradițiile lor mitologice. Potrivit Popol Vuh din secolul al XVI-lea, gemenii Hero au plante de porumb pentru alter egos, iar omul însuși este creat din porumb.
Descoperirea și deschiderea Muntelui de porumb – locul în care sunt ascunse semințele de porumb – este încă una dintre cele mai populare povești despre maya. În perioada clasică (200-900 după Christos), divinitatea porumbului prezenta aspecte ale unui erou de cultură.
Zeul Ah-Mun este identificat în codificările maya sub numele de Zeul E. Aceste coduri îl reprezintă pe Ah-Mun implicat în multe activități agricole.
Ah-Mun este adesea asociat cu sudul, culoarea galbenă și numărul opt. Hierogliful acestui zeu este propriul lui cap, acoperit cu o ureche de porumb, mai mult sau mai puțin stilizat.
Ccel mai adesea este reprezentat ca un tânăr purtând un coif din porumb, și a cărui formă a craniului este foarte alungită.
Ah- Mun avea mulți dușmani, dar și protectori. Totuși, acest zeu nu era complet independent, pentru că destinul său era legat de alți zei, cum ar fi cel al morții (Ah Puch), ploii (Chicchan), vântului (Huracan), secetei și foamei. Ah-Mun este zeul onorat în a patra zi a lunii maya.
În mitologia greacă, Marsyas, fiul lui Olympos (sau al lui Oagre, conform unor versiuni, care fac din Olympos un simplu discipol; sau Hyagnis, un bărbat) este un satir (demon) frigian.Tradițiile frigiene îi atribuie invenția muzicii și a diferitelor cântece religioase în cinstea lui Cybele.
Uciderea lui Marsyas. Muzeul de Arte Plastice din Lyon, sursă Wikipedia, foto de Marie-Lan Nguyen.
Marsyas era un silenus, zeul râului Marsyas, un afluent al Meanderului din Anatolia. Pindar spune cum zeița Athena, odată ce a inventat aulos (un instrument de suflat, asemeni flautului), l-a aruncat, deranjată că îi deforma fața atunci când zâmbea. Marsyas l-a luat și a început să se joace cu un astfel de har încât toți ascultătorii au fost captivați, declarând că are mai mult talent decât Apollo însuși.
Foarte mândru, Marsyas nu l-a contrazis, până când într-o zi faima lui a ajuns la Apollo, care l-a provocat (conform altei versiuni, Marsyas ar fi lansat provocarea).
Muzele l-au declarat pe Apollo învingător. Pentru a-l pedepsi pe Marsyas pentru imoralitatea de a sfida un zeu, Apollo l-a jupuit de viu și i-a acoperit pielea cu un pin (pomul zeiței). Pielea lui Marsyas era încă prezentată în vremurile istorice, atârnând într-o peșteră la poalele Acropolei din Kelenes (Célènes) din Frigia (stat antic din Asia Mică, situat între Lidia și Cappadocia).
Filosoful grec Platon se referă, de asemenea, la legenda lui Marsyas, modificată însă în opera sa, Euthydemus. El îl citează din nou în Banchetul, în elogiul lui Socrates pentru Alcibiades, care-l compară pe Socrate cu Marsyas, atât în ceea ce privește aspectul său fizic, cât și în capacitatea sa de a-și subjuga ascultătorii prin cuvintele sale, așa cum a făcut-o Marsyas cântând la flaut.
Marsyas se aruncă în apelele fluviului Meander. Pentru că a decis în favoarea lui Marsyas, regele Midas (fiul lui Gordias), regele Frigiei primește din partea lui o pereche de urechi de măgar. Conform poetului latin Ovidiu, a avut loc un concurs similar între Apollo și Pan. Concursul dintre Apollo și Marsyas, simbol al luptei dintre influențele apologetice și dionisice ale omului, este un subiect preferat al artiștilor antici.
În mitologia greacă și romană, nimfele sunt zeități subordonate, membre ale unui grup mare de spirite feminine asociate cu natura. Numele lor provine din greaca veche númphê care înseamnă în general „fată“ și, în funcție de context, „ fată de măritat“, „mireasă“ sau „fecioară“. De fapt, nimfele personifică activitățile creative și productive ale naturii. Ele sunt uneori legate de un anumit loc sau element și ar putea fi obiectul unui cult local. Acestea uneori însoțesc alte zeități, de care formează procesiunea.
Nimfe ascultând cântecele lui Orpheus, pictură de Charles François Jalabert, sursă Wikipedia.
Termenul „nimfă“ este uneori folosit într-un sens mai larg pentru a se referi la zeități subordonate ale naturii în alte mitologii (de exemplu sirenele, ondinele sau nixele din mitologia germanică, wilis în mitologia slavă, Nimfa de pe râul Luo în mitologia chineză etc.).
Numele lor a dat naștere termenului “nimfomania”, deoarece acestea erau celebre pentru numeroasele lor aventuri. De fapt, miturile le asociază des cu stafiile, de unde tendința sexuală de hipersexualitate a unei fantasme.
Nimfele sunt zeități feminine ale naturii, caracterizate prin tinerețe și frumusețe. Populează cele mai multe locuri: păduri și prundișuri, văi și dealuri fertile, izvoare și râuri, munți și peșteri etc. Ele sunt adesea asociate cu zeități superioare, cum ar fi zeița vânătorii la greci Artemis, divinul Apollo, maestrul Poseidon, zeița agriculturii Demeter, zeul podgoriei Dionysos sau chiar mai mulți zei rustici precum Pan sau Hermes.
Nimfele sunt benefice și fertilizează natura. Îi protejează pe logodnicii care vin să se scufunde în izvoarele lor, inspiră oamenii și îi pot vindeca de rău. Îndrăgostite de zei, dar, în general, simpli muritori care trăiesc de mii de ani, nimfele fără griji cântă în locurile unde locuiesc. Din legătura lor cu muritorii s-au născut eroii, demi-zeii.
Există diferite tipuri de nimfe, în funcție de mediul natural în care trăiesc. Distingem în special: epigeae (nimfe terestre), hidriadele (nimfe acvatice), uraniile (nimfele celeste) etc. Nimfele grecești au fost ulterior asimilate cu diferite zeități romane ale fântânilor, izvoarelor și râurilor.
Zâna Morgana este un personaj din ciclul arthurian, în care ea este sora vitregă și magiciana regelui Arthur. Inițial, un personaj pozitiv, ea este prezentată mai târziu ca oponent al regelui, soției lui Guinevera și cavalerilor mesei rotunde.
Ilustrația lui William Henry Margetson pentru Legendele regelui Arthur și ale Cavalerilor Săi (1908), sursă foto Wikipedia.
Potrivit istoricul anglo-normand Geoffrey de Monmouth, ea este principala zână dintre cele nouă care-l întâmpină pe regele Arthur în Avalon după bătălia de la Camlann; conform lui Chretien de Troyes, este o soră a lui Arthur, magiciană și vindecătoare cooperând cu fratele său.
Abia începând cu lucrarea medievală Lancelot-Graal caracterul său pare mai precis. Devine dușmanul lui Arthur, fiica Ygrainei și a lui Gorlois, ducele de Cournouailles. Merlin este maestrul său de magie.
Numele de Morgana este deja un element complex. Potrivit lui François-Marie Luzel înseamnă în bretonă „născut din mare“ (Mor înseamnă „mare“ și Gane înseamnă „născut“ ).
Lingvistul Ferdinand Lot a crezut (la sfârșitul secolului al nouăsprezecelea) că Morgana este inițial un personaj masculin. Dar John Marx contrazice această teorie, care omite în opinia lui analogia importantă între numele lui Morgana și welshul „Muirgen“, ceea ce denotă un fel de sirenă, numită inițial zeița irlandeză Morrigane.
Jean Markale consideră că „cu siguranță Morgana este aceeași persoană ca și zeița irlandeză Morrigan“, al cărui nume în galeză înseamnă „mare regină“ . Morgana este prezentată ca regina zânelor și stăpână peste insula Avalon, conform lui Geoffroy de Monmouth.
În primul text scris în care apare, în jurul anului 920 în Vita Merlini de Geoffroy de Monmouth, numele ei este scris “Morgen”. Edmond Faral, după examinarea diferitelor teorii, concluzionează că numele “Morgen” este o invenție a lui Geoffroy de Monmouth.
În unele povești, Morgana va căuta să se răzbune pe Guinevera, de exemplu prin aducerea la curte a unei cupe magice care dezvăluie infidelitatea (Tristan în proză). În Sir Gawain și Cavalerul Verde, Morgana este complicele frumoasei doamne din Deșertul Înalt, ambele căutând moartea lui Gawain prin acte înșelătoare și trădători.
În unele povestiri, ea pune mâna pe teacă – în care unii spun că ar sta puterea protectoare a sabiei – și o aruncă într-un lac. În alte povești, Morgana îl inițiază pe nepotul (sau fiul, care variază în funcție de povești) Mordred, astfel încât să-l omoare pe Arthur. Mordred reușește să-l ucidă pe regele Arthur și asta marchează sfârșitul Albionului. Trupul lui Arthur este transportat într-o barcă de trei femei: Ygraina, Lady of the Lake și Morgana.
Caracterul Morganei se caracterizează prin complexitatea sa. Potrivit autorilor, ea este o zână sau o femeie, benefică sau rea; sora, jumătatea sorei sau fără legătură cu Arthur. De atunci, semnificațiile pe care le puteți vedea acolo sunt multiple, uneori se opun sau se completează reciproc.
Capabilă de a vindeca sau să ucidă, Morgana amintește de personalitatea zeițelor care i-au putut inspira pe autorii medievali. Morrigan, zeița celtică, dar și Sirona sau zeița celtică Sulis ori Sequana (ultimele două fiind legate mai mult de apă ca Morgana) ar fi putut servi drept modele pentru crearea Morganei. Personajul ar putea avea una dintre sursele sale în zeița Morrigan, o Tuatha Dé Danann inspirată de Dea Matrona, zeiță galeză, așa cum apare în literatura medievală din Țara Galilor.
Fiica regelui Avallach sau Avallach (Avalon?) în opera Triadele galeze, este, la fel ca în ciclul arthurian, legat de regele Urien. Are doi copii, un fiu pe nume Owain și o fată numită Morvydd.
Potrivit lucrării Lancelot-Graal, Morgana învață secretele magiei lui Merlin și le folosește cu succes pentru a contracara proiectele regelui Arthur și Lancelot.
În romanul lui Monmouth, ea este portretizată ca magician expert în arta vindecării, cunoașterea plantelor, capabilă să-și schimbe forma și să meargă de la un loc la altul prin zbor. Această putere ar lega-o, conform lui Jill Marie Hebert, de Morrigan.
În romanul lui Hartmann von Aue, Erec, Morgana este descrisă ca fiind capabilă să schimbe oamenii în animale. Aceasta o apropie de magiciana Circe, care apare în Odiseea.
Morgana este portretizată ca o femeie luxoasă, având mulți iubiți, cel mai cunoscut și probabil cel mai preferat fiind Accolon, zâna părând să simtă o iubire adevărată pentru acesta. Dar spre deosebire de Viviana, ea nu are o relație cu Merlin.
Ceridwen, Cerridwen sau Kerridwen, cunoscută mai ales ca magician, a fost, de fapt, zeița galeză a morții și fertilității. Ea este regina Occidentului, apei și toamnei, ea este inițiatoarea tuturor magiilor și regina vrăjitoarelor din mitologia anglo-saxonă.
Ceridwen păstrează poarta de vest cu Fal pentru nord, Lug pentru est și Nuada pentru sud. Animalul său este șarpele.
Ceridwen, pictură de Christopher Williams, 1934, Glynn Vivian Art Gallery, Swansea, sursă Wikipedia.
Soția lui Tegid Foel, dă naștere la doi copii complet opuși: Morvran (poreclit Afangddu sau Avangddu), care a fost considerat cel mai urât om din lume, și o fată frumoasă, Creirwy.
Pentru că nu putea tolera handicapul fiului său Afangddu, Ceridwen l-a fiert într-un cazan umplut cu o poțiune numai de ea cunoscută timp de un an și o zi pentru ca el să devină înțelept și respectat.
Ceridwen a încredințat sarcina de a veghea asupra acestui cazan lui Morda și Gwion Bach (prima viață a bardului Talisein), dar o picătură a căzut pe degetul acestuia din urmă, l-a lins și, astfel, a primit darul în locul lui Afangddu.
Furioasă la culme, Ceridwen l-a urmărit pe Gwion Bach, care s-a transformat în mod repetat ca să scape. În cele din urmă, s-a schimbat în boabe de grâu și Ceridwen, transformată într-o găină neagră, a avut posibilitatea de a le mânca. După ceva timp, ea a dat naștere celebrului poet și druid Taliesin (care este de fapt reîncarnarea lui Gwion Bach).
Gizotso este cuvântul basc pentru “omul-lup” sau vârcolac în mitologia bască.
Gizotso, sursă foto Wikipedia, 1806, Ch. Lebrun și Morel d’Arleux.
Este considerat un monstru, jumătate-om și jumătate-lup, care trăiește în jurul pădurii și uneori apare noaptea, încărcat cu lanțuri. În regiunea Luzaide, se crede că are o forță supraumană. Are un picior în formă circulară, ca Alarabi sau Tartar.
În Arratia, se consideră că este produsul comerțului infam al ființelor raționale și iraționale. Oamenii spun că în locul numit Agiano (Zeanuri) trăia o femeie:
“Tu, Agiano, grăbește-te, Gizotso vine peste tine. ”
Femeia a mers la ea acasă, dar Gizotso a trecut și i-a smuls sânii.
Balāha este un cal zburător legendar al mitologiei și folclorului budist. Povestea sa există în versiuni diferite, în special în limbile chineză și indiană. Un bodhisattva (un hinayana, adică un budhha înainte de a atinge iluminarea) vine, sub forma unui cal zburător înzestrat cu cuvinte și rațiune (adesea alb, uneori cu aripi sau cu coarne) pentru a oferi comercianților hinduși blocați pe o insulă, care au încredere în râkshasas, demoni antropofagi.
În Jātaka Valāhassa (Viețile anterioare), acest cal este viitorul Buddha însuși, într-una din încarnările sale anterioare. O versiune ulterioară atribuie această metamorfoză lui Lokeshvara, iar insula devine viitoarea Ceylon ( Sri Lanka).
Statuia lui Balāha de la Neak Pean, Cambodgia. Sursă foto Wikipedia, Dalbera,2008, Flickr.
Toți negustorii se agață de flancurile calului, ca de cele ale unei nave ca să scape și să traverseze marea.
Baal Hamon sau Baal Hamon, uneori numit „Saturn africanul“ este zeitatea centrală a religiei cartagineze căreia i se oferea sacrificiul molk (sângeros).
Baal Hamon, muzeul național din Cartagina, sursă Wikipedia, foto de Alexander Van Loon.
Zeu cosmic, Baal Hamon ocupa un loc mai întâi în panteonul berbero-punic, poseda preoția sa, sanctuarele sale (tophet), reprezentările și atributele sale autorizate. Avea drept parteneră pe Tanit, zeița care veghea asupra fertilității și nașterilor. Cultul său a fost deosebit de pretențios și cerea o încredere totală de la fidelii săi.
Zeul fertilității și recoltei, pare să fi constituit, prin specificul său, un element de permanență în lumea berberă, și prin poziția sa centrală (henoteismul), a deschis calea pentru monoteism în Africa romană. Odată cu romanizarea Africii de Nord, acest zeu de origine semitică a fost capturat de divinitatea romană Saturn (sincretismul de asociere) înainte de a dispărea prin triumful creștinismului.
Cu toate acestea, există unele supraviețuiri în onomastică și mai precis în antroponimie, unele prenume nume folosite în special în Tunisia se bazează pe numele zeului: de exemplu un cult se numește „Baali“ (ba’li în dialect tunisian).
Yigael Yadin, un arheolog israelian, crede că exista un cult al lui Baal Hammon și Tanit în epoca bronzului la Hazor. În ruinele acestui oraș a găsit stele funerare, măști și un stâlp pe care ar fi aparținut de cultul acestui zeu al culturii punice.
Mai mult decât atât, unii specialiștii au legat zeul Baal Hamon de zeul Moloch, citat în tradiția ebraică, din cauza sacrificiilor presupuse a fi făcut acestui zeu cartaginean, numele Moloh, probabil, referindu-se la termenul molk care înseamnă sacrificiu. Problema sacrificiului uman în Cartagina este departe de a fi rezolvată, din cauza slăbiciunii dovezilor arheologice și a naturii partizane a surselor literare.
Acest website foloseste cookie-uri proprii si ale tertilor pentru a furniza vizitatorilor o experienta mult mai buna de navigare si servicii adaptate nevoilor si interesului fiecaruia. AcceptăRespingeCitește mai mult
Politică de cookie-uri
Privacy Overview
This website uses cookies to improve your experience while you navigate through the website. Out of these cookies, the cookies that are categorized as necessary are stored on your browser as they are essential for the working of basic functionalities of the website. We also use third-party cookies that help us analyze and understand how you use this website. These cookies will be stored in your browser only with your consent. You also have the option to opt-out of these cookies. But opting out of some of these cookies may have an effect on your browsing experience.
Necessary cookies are absolutely essential for the website to function properly. This category only includes cookies that ensures basic functionalities and security features of the website. These cookies do not store any personal information.
Any cookies that may not be particularly necessary for the website to function and is used specifically to collect user personal data via analytics, ads, other embedded contents are termed as non-necessary cookies. It is mandatory to procure user consent prior to running these cookies on your website.
