În mitologia romană, zeul Hymen sau Hymenaeus, fiul lui Bacchus (Dionysos) și al zeiței dragostei, seducției și frumuseții feminine la greci, Venus (Afrodita), au prezidat căsătoria.
Este, de asemenea, cunoscut ca Hyediios (în greaca antică Ὑμενοαιος) în mitologia greacă. Unii poeți l-au văzut ca dând naștere muzelor Urania, Clio, lui Magnes, fiul lui Argos, chiar lui Apollo și muzei poeziei, Calliope sau muzei dansului, Terpsichore.
Dar indiferent de genealogia sa, acest zeu juca un rol important în viața umană, iar cultul lui era peste tot o onoare. Atenienii l-au invocat întotdeauna în ceremoniile de căsătorie, iar în cadrul sărbătorilor solemne l-au chemat printr-un cântec de triumf: “O Hymen, O Hymenaeus! ”
Pictură pe pânză de Nicolas Poussin reprezentându-l pe Hymen deghizat ca o femeie în timpul unei ofrande oferite lui Priapus. São Paulo, Brazilia, sursă Wikipedia.
Acestui zeu iubit de oamenii din Antichitate i s-au atribuit multe legende: este un tânăr minunat, care a salvat fete tinere răpite de pirați și le-a returnat părinților lor, cu condiția să i se dea mâna celui pe care îl iubește, dar pe care el îl disprețuiește; conform unei alte versiuni, el și-ar fi pierdut vocea în timpul nunții lui Ariana (Ariadna) și Dionysos. În plus, se spune că era așa de frumos ca Apollo.
Lui Hymen i s-au acordat următoarele atribute: emblemele nupțiale, torța nupțială, flautul și coroana trandafirilor.
A fost descris ca un tânăr blond purtând o coroană cu flori, mai ales de maghiran, având o torță în mâna dreaptă și un voal galben în stânga, care, la Roma, a fost deosebit de afectată de căsătorie. Astfel, în căsniciile romane, voalul miresei era de un galben strălucitor.
Uneori acest zeu încoronat cu trandafiri, poartă o haină albă brodată cu flori; unii mitologi îi dau un inel de aur, un jug și legături pe picioare, o alegorie făcută mai transparentă de două torțe care au aceleași flăcări și care sunt plasate în mâinile sale sau lângă el.
Sunt Aida din Norvegia şi îi mulţumesc din inimă doamnei Morgana deoarece mi-a scăpt firma de la un faliment aproape iminent.
Aida, Norvegia
copyright vrajitoarea Morgana
Sunt Dennis din Milano, Italia. Am apelat la doamna Morgana şi m-a ajutat să-mi dezleg cununiile numai într-o şedinţă prin telefon şi acum sunt mulţumit şi căsătorit cu o italiancă de vis. Chiar vă mulţumesc din suflet.
Denis, Milano, Italia
Copyright Segra Media Bucureșticopyrighr vrajitoarea Morgana
Harsaphes sau Herschefi (Cel care este născut pe lac) este zeul egiptean al fertilității și sacrificiului, simbolizat cu cap de berbec ( la egipteni, berbecul este un animal sacru) și asimilat de greci cu Heracles, fiul lui Zeus, unul dintre eroii cei mai venerați în Grecia antică, originar din Herakleopolis Magna, strâns legat cu Ptah, cu Amun, cu zeul solar Ra, creatorul Universului și cu zeița solară Osiris, cea care a inventat agricultura și religia, pentru ca mai târziu să moară înecată în Nil, asasinată în urma unui complot organizat de către Seth, fratele ei mai mic. Apoi, a devenit stăpână peste lumea de Dincolo!
Statuetă de argint reprezentând pe zeul Harsaphes, Muzeul Louvre, Paris, foto de Neithsabes, sursă Wikipedia.
Iconografia lui reprezintă, în general un zeu antropomorf cu cap de berbec care poartă coroana solară, compusă din coroana atef purtată de Osiris, decorată cu simboluri solare, cum ar fi uraeus (cobra femelă protectoare) și discuri solare.
În Regatul Mijlociu, zeul Harsaphes a fost considerat un donator de mâncare. El a fost descris ca rege al Egiptului de Sus și de Jos și domnitor al ambelor maluri în capitala egipteană Herakleopolis Magna, afirmând astfel puterea sa asupra celor patru puncte cardinale ale Egiptului.
Acest zeu cu origini ancestrale a devenit în a treia perioadă intermediară una dintre cele mai importante zeități ale Egiptului, care acorda suveranitatea regelui și proteja țara împotriva haosului.
Noțiunea de viață este prezentă în hieroglifele egiptene de fonograma Ânkh. Obiectul reprezentat de acest simbol nu este identificat în mod clar, dar elementul central este un nod.
Au fost prezentate diferite propuneri: catarama sandalei, centura, prepuțul, vertebra bovinelor, deschiderea de sus a unui articol de îmbrăcăminte etc. Acest acronim este folosit pentru a scrie cuvântul „viu“ și substantivul „viață.“
Faraon purificat de două curente de apă, reprezentat ca o succesiune de glife Ânkh și Ouas (viață și putere). Templul lui Kom Ombo. Autor foto Remih, sursă Wikipedia.
De-a lungul civilizației egiptene, Ânkh este reprezentat ținând în mâini zeii sau oferta regelui prezentând nările ca „suflul vieții“. Această viață este puterea benefică a soarelui și a apei.
De asemenea, în multe scene, razele de lumină ale soarelui sau izvoarele sunt reprezentate printr-un șir de acronime ânkh. În perioada Amarna, razele lui Aton, discul solar, se încheiea cu mâinile mici, care ofereau viață lui Akhénaton. Una dintre cele mai vechi reprezentări ale simbolului ânkh este o tavă de ofrandă din perioada protodinastică (sfârșitul mileniul IV înainte de Christos), în prezent conservată în Muzeul Metropolitan din New York. Tava dreptunghiulară combină inițialele Ka (energia vitală), reprezentate prin două brațe îndoite care dețin un nod ânkh.
În acest artefact sunt astfel asociate ideile de viață și principiul care permite menținerea sa, și anume, forța conținute în produsele alimentare și băuturi. Un codicil intitulat Educație pentru Merikare (scris în jurul anului 2.1000 î.e.n.) ne spune că zeul creator a stabilit universul și suflarea vieții pentru rasa umană.
Nerthus este zeița fertilității evocată de istoricul și senatorul roman Publius Cornelius Tacitus (a trăit în timpul împăratului Nero și era originar din Galia belgiană, una dintre cele trei provincii create de împăratul August după cucerirea țării de către Iulius Cezar în anul 50 î.e.n.) în tratatul său de istorie romană Germania (De Origine et Situ Germanorum), consacrat populațiilor germanice păgâne care trăiau peste Rin, dincolo de frontierele naturale ale Imperiului Roman.
Este, de asemenea, cunoscută sub numele de Herta, deși Nerthus este un nume specific nordic, folosit doar în cadrul mitologiei nordice, cultul zeiței existând însă într-un mod minor în Galia sub numele de Herta. Omologul său nordic este Njörd, zeul mării și vânturilor.
Zeița Nerthus, pictură de Emil Doepler, 1905, sursă Wikipedia.
Nerthus a fost de asemenea venerată de popoarele care trăiau în Peninsula Iutlanda (care formează partea continentală a Danemarcei) din Marea Nordului:
„Apoi vin reudignii, avionii, anglii, vrinii, eudoseii, suardonii și alți nuithoni, care sunt protejați de râuri și păduri. Nu este nimic deosebit de bun de semnalat pentru fiecare dintre ele, cu excepția cazului în care se închină în comun la Nerthus, adică la Mama Pământ. Ei cred că intervine în problemele oamenilor și că se conduce după ei.
Într-o insulă a Oceanului se întinde o pădure sfântă. Adăpostește un car consacrat, care ascunde un văl. Doar un preot este lăsat să-l atingă. El devine conștient de prezența zeiței în sanctuar, pune hamul la juninci și-l urmează-l cu mare respect. Apoi vin zile de sărbătoare. E timpul petrecerii în locuri pe care zeița le consideră demne de a-i primi și de a-i găzdui. Nu se încep războaie, nu se iau arme. Tot fierul este închis. Numai atunci când se cunoaște calmul păcii, numai atunci este apreciat. “
În mitologia greacă, Anteros, fiul lui Ares (zeul războiului ofensiv și al distrugerii) și Afroditei (zeița dragostei și sexualității) este fratele lui Eros (zeul primordial al iubirii și al puterii creatoare).
El întruchipează “iubirea revenită” (sensul numelui său), adică dragostea reciprocă și îi pedepsește și pe cei care se bat în dragoste. Natura sa este bine ilustrată de legenda ateniană a lui Timagoras și Meles, descrisă de geograful și călătorul din Antichitate Pausanias Perieget (I, 30): considerat spiritul răzbunător al Timagoras îi grăbește moartea lui Meles pentru disprețul pe care l-a avut față de el, Anteros având un altar în oraș.
Îngerul carității creștine sau Eros, o statuie din aluminiu realizată de Alfred Gilbert, Piccadilly Circus, Londra, 1893, sursă Wikipedia.
Termenul „anteros“, de asemenea, se regăsește în Fedra lui Platon, atunci când Socrate a pronunțat al doilea discurs despre dragoste în care vorbește despre sentimentul în curs de formare pe care un băiat tânăr (eromen) îl simte pentru o eraste. El descrie astfel:
„Dar, la fel ca cel care a luat o altă oftalmie nu este în măsură să se ascundă în spatele unei cauze pentru boala sa, nu se îndoiește că în cel care-l iubește, este el însuși cel care-l vede, ca într-o oglindă: în prezența sa, încetarea suferințelor sale se contopește cu încetarea suferințelor unuia față de celălalt; în absența sa, regretul pe care îl simte este cel care îl inspiră să se confunde în continuare: în posesia unei împotriviri de sine (anteros) care este o imagine reflecată a iubirii. “
În mitologia Mesopotamiei, Iggi desemna o clasă de zei. Divinitățile au fost împărțite în două grupuri. Pe de o parte, Anunnaki, care conduceau lumea și locuia pe apă, pe de altă parte Igigi, însărcinați cu asigurarea nevoilor materiale ale clasei superioare și care trăiau pe pământ.
Deciziile erau luate de consiliul zeilor Anunnaki, supravegheat de Anu, regele zeilor și zeul cerului, vegetației și ploii, iar mai târziu de Enlil, succesorul său, divinitatea supremă în panteonul mesopotamian.
Patru cuie din aliaj de cupru datând din 2130 î.e.n., prezentând patru zei vechi Annunaki mesopotamieni, purtând coroane ornate caracteristice cu coarne, foto de Osama Shukir Muhammed Amin, sursă Wikipedia.
Epopeea lui Atrahasis (sau poemul Superînțelepciunii), cel care a supraviețuit Potopului și a obținut de la zei nemurirea, spune cum zeii Igigi, epuizați de muncă, și-au ars sculele și s-au răzvrătit împotriva Anunnakilor. Pentru a-i înlocui și pentru a-l liniști pe Enlil care voia să-i extermine, Enki a propus crearea unei ființe noi, omul.
Nu știm când sau din ce motiv, sensul termenilor Anunnaki și Igigi a fost însă inversat. Astfel, în anumite povestiri, Igigi desemnează zeii celești și Anunnaki divinitățile htonice. În, de exemplu, Anunnaki sunt judecătorii lumii Infernului.
În povestea babiloniană a creației lumii (Enuma Elish), zeul Marduk, care i-a succedat lui Enlil în fruntea panteonului, a stabilit numărul de zei la 600. El i-a împărțit apoi în două grupuri: Igigi în ceruri și Anunnaki pe pământ. Pe de altă parte, dacă se face referire la mitul coborârii lui Inanna în Infern, Anunnakii ocupă funcția de judecători ai cerului și sunt în număr de 71.
Poemul Enuma Elish a fost compus probabil la sfârșitul secolului XII î.e.n., în timpul domniei regelui babilonian Nabucodonosor I și a fost descoperit abia în secolul XIX sub formă de fragmente în ruinele bibliotecii lui Assurbanipal din Ninive, ultimul mare rege al Asiriei antice.
Edgar Cayce este cel mai celebru medium american și, probabil, din Istorie. El intra în transă prin hipnoză și răspundea întrebărilor unui individ care apelase la el.
Edgar Cayce în 1910, sursă Wikipedia.
Aceste lecturi, care au făcut vâlvă în America, sugerau, la început, sănătatea fizică, apoi sfaturile s-au diversificat și a început să interpreteze vise, fenomene psihice, sănătate mintală, meditație, rugăciune, dezvoltarea spirituală, comerțul, despre viețile trecute și Atlantida, Iisus Christos și alte personaje celebre. Cayce a avut o mare influență asupra unor idei din curentului spiritual occidental New Age din secolul XX, deși a trăit înainte de apariția acestuia.
Cayce era de fapt un om foarte simplu, avea o culturală superficială, nu avea cunoștințe medicale dar era capabil, în stare de transă, să prescrie soluția medicală a oricărei boli.
Harul i-a venit la vârsta de cinci ani, după o boală care l-a făcut să intre într-o comă. În această stare, de pe pat, copilul i-ar fi dictat medicului, cu voce tare, cauza stării sale și tipul de medicamentație care ar fi trebuit aplicată. De atunci, într-o stare de “transă”misterioasă, Cayce a prescris un tratament pentru toți pacienții aduși la el.
Mai mult chiar, Edgar Cayce ar fi prezis ziua și ora morții sale, o boală incurabilă pe care nu a vrut însă să o desemneze. El a făcut lecturi și despre cel mai cunoscut om de pe planetă, Iisus Christos.
Urmând curentul Noua Gândire, Cayce îl distingea pe Iisus și starea lui Hristos. Pe scurt, Iisus ar fi avut un suflet ca orice persoană care s-a reîncarnat de multe ori (și a făcut multe greșeli). Starea lui Hristos este o stare pe care ar fi atins-o și la care toți oamenii pot aspira. Astfel, Cayce l-ar fi numit pe Isus “fratele mai mare”.
În poveștile prezentate de Edgar Cayce în lecturile sale privind încarnările anterioare ale lui Iisus, descoperim prezența unei figuri atlante numită “Amilius” și figuri biblice mai bine cunoscute: Adam, Enoh, Melhisedec, Iosif, Iosua, Asaf și Jeshua (citirile 3054-4, 5023-2, 364-7).
Referindu-se la viața secretă a Domnului nostru,Cayce îl descrie pe Iisus ca fiind un esenian (din perioada celui de-al Doilea Templu, secolul II î.e.n.) care a călătorit în India în tinerețe pentru a studia religiile orientale.
Hiranyaksha este un demon din panteonul hinduismului, una dintre cele mai vechi religii din lume încă practicată care nu are nici fondator nici Biserică. În 2015, numărul practicanților ei era estimat la 1,1 miliarde de oameni în 85 de țări ( astăzi este a treia religie practicată în lume după creștinism și islam). Dar leagănul ei se află în India.
Varaha victorios în fața lui Hiranyaksha. Autor Pahari style, cca 1751-1850, guașe, sursă Wikipedia.
Demonul Hiranyaksha este fratele demonului Hiranyakashipu, un spirit care l-a martirizat pe fiul său Prahlada din cauza devotamentului acestuia față de zeu Vișnu și care era recunoscut pentru cruditatea sa.
De aceea, a fost ucis de către zeul Vișnu datorită violenței pe care a manifestat-o împotriva lui Bhumadevi, noul pământ creat. Pentru aceasta, Vișnu a trebuit să se încarneze în cel de-al treilea său avatar, mistrețul Varaha.
Colonia de pe insula Roanoke, din arhipelagul Outer Banks, în apropiere de Carolina de Nord, SUA, a fost prima așezare engleză pe tărâm american, finanțată și organizată de Sir Walter Raleigh (cutezan, scriitor și poet, explorator și ofițer din timpul reginei Elisabeta I), care a fost fondată în anul 1580.
Pe insulă,au încercat să supraviețuiască două grupe de coloniști. Locurile erau abundente în cedru și fructe, iar peștele se găsea din belșug.
Sursa: William A. Crafts (1876) Pioneers in the settlement of America: from Florida in 1510 to California in 1849, Pioneers in the settlement of America: from Florida in 1510 to California in 1849. edition, Boston: Published by Samuel Walker and Compan, Wikipedia.
O flotilă de șapte nave comandată de Sir Richard Grenville (de origine anglo-normandă), a părăsit Plymouth în aprilie 1585 cu 600 de oameni la bord. După o escală la Porto Rico, în Antile, aceasta a sosit în iunie în Carolina de Nord. Grenville nu a revenit însă în Europa până ce nu a construit un fort împreună cu coloniștii!
Coloniștii, dintre care mulți se gândeau să se reîntoarcă în Anglia, au avut probleme serioase cu indienii ostili din regiune, iar în iunie 1586 chiar le-au atactat satele. În aceeași lună, Grenville a revenit din Europa la Roanoke cu provizii pentru coloniștii lăsați în fort, numai că acesta era acum pustiu.
Astăzi, zvonurile susțin că coloniștii au fost asimilați unui trib local pe o insulă din Cape Hatteras. Nu se știe însă unde și de ce au dispărut atât de misterios coloniști englezi de la fortul de pe insula Roanoke.
Printre ritualurile pentru a invoca zeii ploii, ceremonia Yucatec Cha-Chaac avea un loc de o mare importanță.
A implora ploaia în viziunea mayașilor consta dintr-un banchet ceremonial la care erau invocate zeități ploii. Patru băieți mimau acțiunea broaștelor. Aceștia implorau venirea ploii pentru a avea recolte bune.
Astfel de ritualuri se practicau în secolul XVI în jurul puțurilor carstice, sau crovuri (adâncituri de formă circulară sau ușor alungită, adânci) din peninsula Yucatan, în special fântâna sacră de la Chichen Itza, care era casa zeului Chac. În cadrul acestui ritual în care se făceau sacrificii umane, tineri bărbați și femei erau aruncați în puțuri în zori și lăsați să se înece (pentru ei era o onoare să fie sacrificați), în acest mod având șansa, se credea, să intre în împărăția zeilor ploii (și poate chiar să devină tovarășii lor).
Dacă cei meniți pentru a se sacrifica în interesul comunității nu erau morți la amiază, deveneau mesagerii zeilor și erau aruncați mai târziu pe fundul puțurilor pentru restabili contactul cu zeii, care pronunțau oracole prin intermediul lor.
Zeița apei, a Lunii și a fecundității la vechii mayași se numea Ixchel (sau Ix Chel). Numele ei înseamnă “Doamna (ix) – curcubeu (chel)”. În textele glifice se numește “Chak Chel”.
Ixchel este fiica lui Itzamma, fiul lui Hunab Ku, creatorul mayașilor( care a restabilit lumea după ce au avut loc trei potopuri care s-ar revărsat din gura șarpelui din cer), dar și mama lui Bacabs. Era reprezentată de o femeie bătrână plină de riduri și cu unghii înțepenite.
Zeița Izche reprezentată în Codexul de la Dresda, sursă Wikipedia.
Era urâtă la înfățișare și avea aspectul unei persoane rău intenționate. Spre deosebire de europeni, pentru care curcubeul are conotații pozitive, mayașii se temeau de el și credeau că își avea originea în puțurile secate, pe care le numeau anusul celeilalte lumi.
În codul mayașilor (din regiunea Chichen Itza), cunoscut ca Codexul din Dresda, zeița Ixchel este asociată cu potopul și distrugerea lumii. Considerată ca fiind cauza distrugătoarelor furtuni tropicale și a inundațiilor, ea este și zeița Lunii și a Maternității.
Unii mayași care așteptau un copil se rugau des acestei zeități ca să dea binecuvântarea copilului, iar dacă zeița nu dădea niciun semn considerau că noul născut nu avea această binecuvântare. Mayașii își ucideau atunci copiii sau îi închideau în cuști. Ei credeau de asemenea că zeița Ixchel a inventat arta țesutului.
În perioada post-clasică a Mezoamericii, femeile mayașe făceau pelerinaje la insula Cozumel (în estul peninsulei Yucatan) și la Isla Mujeres (un loc de cult pentru mayași), la vârful Yucatan, sau la altarele care îi erau dedicate zeiței Ixchel.
Garuda (din sanskrită गरुड / garuḍa, adică “vultur”) este un om-pasăre fabulos al mitologiei hinduse și budiste, fiul lui învățatului Kashyapa, care este unul dintre cei șapte șerpi Saptharisis din Manvantara (eră cosmologică hindusă care numără 12.000 de nai divini sau 71 mahayuga adică aproximativ 307 milioane ani)) și al lui Vinatâ și fratele lui Aruna, conducătorul carului zeului soare Sûrya. Este vorba de vāhana zeului Vishnu și este considerat regele păsărilor.
Garuda poate fi de asemenea văzut ca un vultur gigant mitic, un inamic natural al nagilor, șerpi mitici ai apelor și pământului, simbolul kundalini, puternica energie spirituală care se află la baza coloanei vertebrale. Dar Naga și Garuda sunt, de fapt, doar două încarnări ale lui Vishnu, cele două aspecte ale substanței divine, în care sunt reconciliate.
În budism, garudasii erau văzuți ca animale rele; totuși, după sosirea lui Buddha, el i-a convertit; și atunci i-au protejat învățăturile.
Foto de Hyougushi /Hideyuki KAMON, National Museum in Delhi, India,Flickr, sursă Wikipedia.
Garuda este foarte prezent în templele budiste din Cambodgia și emblema Indoneziei. Personajul mitic, ca și multe alte referințe culturale indiene, este încă de actualitate în cultura tradițională din Java, cea mai populată insulă din Indonezia. Dar curțile regale și domnești din Java, după ce conducătorii s-au convertit la islam, au păstrat o cultură cu elemente și modele indiene.
Acest personaj mitic fabulos este, de asemenea, emblema monarhiei din Thailanda; un steag galben cu garuda roșie (numit în thailandeză: ครุ้, Khrouth) plutește în palat când regele este prezent.
Garuda numit în limba mongolă Khangarid este simbolul capitala Mongoliei, Ulan Bator, care se găsește pe stema și drapelul orașului. Conform credinței mongole populare, Khangarid este spiritul muntelui Bogd Khan Uul, care a devenit un susținător al budismului. Astăzi este considerat gardian al acestui munte și un simbol al curajului și onestității.
În Tibet, Khyung (ཁྱུང) este numele tibetan al lui Garuda. Venind din India, a fost asimilat cu khading religiei tibetane Bon, vulturul cu coardă de aur. Garuda negru este o divinitate a școlii budiste nyingmapa tibetană care este ținută pentru a suprima afecțiunile cauzate de naga și de spiritele pământului. Se gândește la Lungta. Este reprezentat în iconografia Shambhalei de către maestrul buddhist tibetan Chogyam Trungpa, pentru care este asociat cu o viteză mare și cu o putere uriașă. La fel ca legendara pasăre Phoenix, ea provine din cenușa distrugerii, este indestructibilă.
Akelarre este termenul basc pentru locul unde vrăjitoarele (sorginak în limba bască) își sărbătoreau întâlnirile și ritualurile. Dar bascii le mai spun uneori și Sorginzelaia. Acest termen a fost încorporat în limba castiliană (aquelarre) și, prin extensie, se referă la întâlnirile vrăjitoarelor și vrăjitorilor. Legendele le dau rolul de asistenți (adesea femei) ai zeiței mamă Mari (care reprezintă Natura) în lupta pe care aceasta o dă împotriva minciunii.
Pictură pe pânză de Francisco Goya,circa 1797 – 1798, Museum of Lázaro Galdiano, Wikipedia.
În noaptea de vineri, într-un loc numit adesea Akelarre sau Eperlanda (în apropiere de pătrunjel), vrăjitoarele basce sărbătoreau ritualuri magico-erotice. În timpul acestor festivități de vrăjitorie nocturne, ele se închinau, de obicei, unei capre negre (acerbeltz în bască), care era asociată cu cultul lui Satan, pentru a obține puteri și puteri supranaturale.
Unul dintre cele mai celebre ritualuri avea loc în peștera de lîngă sătucul Zugarramurdi (Navarra), în nordul Spaniei. Ritul a primit numele locului în care a fost sărbătorită. Akelarre este numele luncii situate în fața peșterii.
În 1610, la Logroño, capitala provinciei La Rioja, a avut loc un proces în care Inchiziția a acuzat de vrăjitorie pe locuitorii din Zugarramurdi în urma căruia 12 persoane, bărbați și femei, au fost condamante și arse de vii pe rug, în timp ce altor persoane li s-au confiscat averile și au fost exilate pe viață. S-a mers până acolo încât s-au ars în efigie chiar și cei care au murit în închisoare în așteptarea procesului.
Din punct de vedere antropologic, vrăjitoarele basce amintesc de ritualuri păgâne care au fost celebrate în mod clandestin, deoarece nu erau autorizate de către autoritățile religioase ale timpului (interzicerea magiei antisociale se găsea deja înLegea celor 12 tăblițe (Tabula VIII). În epoca împăratului roman Lucius Cornellis Sulla s-a promulgat Lex Cornelia de Sicariis et Veneficiis, care insista asupra acestei interdicții. Dar infracțiune de vrăjitorie (maleficum), în mod interesant era asociată cu cea de otrăvire (veneficium), fără îndoială pentru că ambele manipulau droguri nocive.
În timpul sabatelor, sorginak (vrăjitoarele) se adunau să cânte, dansau, ascultau muzică joacă și se ospătau, în așa-zisele akelarre, de multe ori locații izolate și în lumina lunii, și toate acestea în onoarea naturii întruchipat de Dumnezeul încoronat sau Akerbeltz.
Drogurile erau utilizate în mod obișnuit la banchetele și orgiile vrăjitoarelor din Țara Bascilor, deoarece scopul era să intri într-o transă pentru a te apropia de zei. Când cantitatea de droguri administrată se putea apropia de doza letală, ea devenea foarte periculoasă pe cale orală.
Solanaceae erau plante folosite însă de vrăjitoare cu prudență, deoarece sunt mortale în doze mari. Așadar ele făceau unguente pe bază de grăsime animală la care se adaugă mătrăgună, belladonna și măselariță și alte, bogate în substanțe halucinogene, dar puternic toxice. Ingredientele active ale acestor amestecuri de plante sunt alcaloizii tropanici. Combinate cu grăsime, permit absorbția rapidă. Odată ajuns în sânge, scopolamina ataca creierul și cauza halucinații similare senzației de zbor.
Acesta este motivul pentru care aceste substanțe cu care se ungea o mătură, un bețișor sau o perie mică au fost sub formă de unguent, care au fost apoi aplicate pe membranele mucoase ale vaginului sau în zona rectală. Astfel s-a născut legenda vrăjitoarelor zburând pe o mătură. Acest mod sigur de a consuma droguri ar putea fi sursa legendelor cu privire la natura sexuală a întâlnirilor acestor vrăjitoare.
Folosirea altor ustensile, cum ar fi căzănașul pentru prepararea de poțiuni și broscuțe, fac parte din imaginile asociate cu lumea vrăjitoriei. Într-adevăr, multe broaște otrăvitoare au pielea care este de asemenea halucinogenă prin contact.
Amanita muscaria, foto de H. Krisp, sursă Wikipedia.
Există ceva asemănător cu ciupercile otrăvitoare, cum ar fi Amanita muscaria, mai bine cunoscută sub numele de “buretele muștelor ” sau muscărița, care este asociată în povestirile copiilor cu locul unde trăiesc genii. Astfel, cultura populară și internațională de reprezentare a vrăjitoarelor cu o mătură între picioare ar avea ca bază și origine logică Țara Bascilor.
În mitologia celtică, Artio este o zeiță care pare să fi fost venerată de helveți, un ansamblu de popoare celtice din extremitatea estică a Galiei care la început s-au stabilit în Wurtemberg de unde au migrat spre platoul elvețian în timpul marii mișcări a suevilor spre sud-vestul Germaniei la începutul secolului I, înainte de Christos.
Artio este cunoscută prin inscripții și o statuetă din bronz datând din secolul al doilea și adusă la lumină de arheologi în Muri, regiunea Berna (de unde și numele: Artio din Muri).
Statueta are o înălțime de 15,6 cm și o lungime de 19 cm. Ea reprezintă un urs (poate o femelă) pe patru picioare, are capul ridicat și maxilarul deschis, dezvăluind doi canini. În spatele ursului se află un copac mic cu două ramuri, o frunză și niște fructe, în timp ce o femeie așezată pe un scaun se îndreaptă spre urs. Această femeie, reprezentând zeița romană Abundența, este însă o adăugare ulterioară.
Artio, Historisches Museum Bern, foto de Sandstein, sursă Wikipedia.
Sculptura are o bază dreptunghiulară mare, de asemenea din bronz, cu următoarea inscripție: Deae Artioni / Licinia Sabinilla (Pentru zeița Artio,sau Artionis) / de la Licinia Sabinilla).
În limba galilor, artio înseamnă urs, animal emblematic pentru regalitatea celtică. Din această rădăcină ar proveni numele regelui legendar Arthur (Arthur Pendragon). Dar rădăcina celtică artos mai înseamnă și “luptător”. Se mai poate însă face o apropiere a acestei rădăcini de zeița greacă Artemis, care avea un atribut de urs (arctos în greacă).
Potrivit unor arheologi, oalele din cultura Vinča, din neolitic , răspândită la noi, în Serbia, Bulgaria și Macedonia sugerează faptul că la proto-europenii de la Dunăre era răspândit cultul unei divinități ursine. Artemis ar fi deci echivalentă cu zeița Artio.
„Ştiinţa de o viaţă lungă.” Terapia provine din India. Aplicarea acesteia nu este limitată la prevenirea bolilor şi regenerare, ci este de asemenea foarte adecvată în frumuseţe şi terapie de wellness. Practica regulată este esenţială, combinată cu alte exerciţii (meditaţia, yoga, practica nutriţională), în scopul de a stabili şi menţine armonia între corp, spirit şi starea mentală. Toxinele pot fi eliminate din organism cu ajutorul unui tratament de mai multe săptămâni de-a lungul dietei Ayurveda, ingerarea ceaiurilor speciale şi practicarea tratamentelor aprobate. Hotelurile care oferă servicii de frumuseţe conţin în general o varietate de tratamente folosind uleiuri de masaj cald şi în scopul de a relaxa şi regenera corpul.
Terminalia arjuna in Kolkata, West Bengal, India. Autor foto J.M.Garg, sursă Wikipedia.
Acest website foloseste cookie-uri proprii si ale tertilor pentru a furniza vizitatorilor o experienta mult mai buna de navigare si servicii adaptate nevoilor si interesului fiecaruia. AcceptăRespingeCitește mai mult
Politică de cookie-uri
Privacy Overview
This website uses cookies to improve your experience while you navigate through the website. Out of these cookies, the cookies that are categorized as necessary are stored on your browser as they are essential for the working of basic functionalities of the website. We also use third-party cookies that help us analyze and understand how you use this website. These cookies will be stored in your browser only with your consent. You also have the option to opt-out of these cookies. But opting out of some of these cookies may have an effect on your browsing experience.
Necessary cookies are absolutely essential for the website to function properly. This category only includes cookies that ensures basic functionalities and security features of the website. These cookies do not store any personal information.
Any cookies that may not be particularly necessary for the website to function and is used specifically to collect user personal data via analytics, ads, other embedded contents are termed as non-necessary cookies. It is mandatory to procure user consent prior to running these cookies on your website.
